‘विवेकानंद: द फिलॉसफर ऑफ फ्रीडम’ में गोविंद कृष्णन वी ने ईसाई धर्मशास्त्र में विवेकानंद की गहरी रुचि के बारे में बात की है, जो विषय आम ईसाइयों के लिए रहस्यमय है।
गोविंद कृष्ण वी। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, हिंदू समाज ईसाई मिशनरियों द्वारा निचली जातियों के धर्मांतरण से परेशान था, और ईसाई धर्म, विशेष रूप से इसके मिशनरी रूप में, साम्राज्यवादी और विदेशी उपस्थिति के रूप में देखा जाने लगा। स्वामी दयानंद सरस्वती (1824-83) जैसे हिंदू पुनरुत्थानवादियों की प्रतिक्रिया ने ईसाई मान्यताओं और ईसा मसीह के प्रति अपमानजनक और अपमानजनक रूप ले लिया। अमेरिका में, विवेकानंद से अक्सर ईसाई धर्म के प्रति हिंदुओं के रवैये पर सवाल पूछे जाते थे।
अमेरिका में एक श्रोता को संबोधित करते हुए विवेकानंद ने एक बार घोषणा की थी: ‘हमें ईसा मसीह के मिशनरी चाहिए। ऐसे मिशनरी सैकड़ों और हज़ारों की संख्या में भारत आएँ। ईसा मसीह के जीवन को हमारे पास लाएँ और इसे समाज के मूल में समाहित होने दें। भारत के हर गाँव और कोने में उनका प्रचार किया जाना चाहिए।’
विवेकानंद एंग्लो-अमेरिकन मिशनरी उद्यम के बारे में बात नहीं कर रहे थे, जो ‘विधर्मी आत्माओं’ को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने का प्रयास करता था। उनके मन में त्यागी ईसा मसीह का ईश्वर-मद में डूबा हुआ धर्म था, जिसके बारे में वे अक्सर कहा करते थे कि धरती पर सिर रखने के लिए भी जगह नहीं थी।
अपने गुरु श्री रामकृष्ण परमहंस के पदचिन्हों पर चलते हुए विवेकानंद ने ईसा मसीह के प्रति गहरी श्रद्धा विकसित की, जिन्हें वे बुद्ध के साथ-साथ धरती पर सबसे महान व्यक्ति मानते थे। और वे अपने वचन के पक्के भी थे।
भारत लौटने पर उन्होंने डॉ. बैरो के लिए सार्वजनिक स्वागत समारोह आयोजित किया, जो एक ईसाई उपदेशक थे, जिनसे वे धर्म संसद में मिले थे। उन्होंने समाचार पत्रों को पत्र लिखकर हिंदुओं से बैरो और उनकी शिक्षाओं का स्वागत करने का अनुरोध किया।
विवेकानंद ने इंडियन मिरर में लिखा :
“इसके अलावा, वह धर्म के पवित्र नाम पर, मानव जाति के महान शिक्षकों में से एक के नाम पर हमारे पास आता है, और मुझे यकीन है कि नाज़रेथ के पैगंबर की प्रणाली के बारे में उसका विवरण बेहद उदार और उत्थानकारी होगा। यह आदमी भारत में जिस मसीह शक्ति को लाने का इरादा रखता है, वह असहिष्णु, प्रभुत्वशाली, श्रेष्ठ, अपने अलावा बाकी सब के लिए घृणा से भरा दिल नहीं है, बल्कि एक भाई की शक्ति है जो भारत में पहले से ही काम कर रही विभिन्न शक्तियों के सहकर्मी के रूप में एक भाई की जगह चाहता है।”
विवेकानंद के लिए, ईसाई धर्म मानव जाति के सार्वभौमिक धार्मिक अनुभव के ताने-बाने का एक सुंदर हिस्सा था। वे अक्सर संगीत की उपमा का उपयोग करते थे, एक भव्य ऑर्केस्ट्रा की, जिसमें सभी धर्मों का सार्वभौमिक सामंजस्य शामिल था। और इस ऑर्केस्ट्रा में, ईसा मसीह का धर्म एक ऐसी लय बजाता था जिससे वे न केवल व्यक्तिगत रूप से जुड़े थे, बल्कि जो उनके आध्यात्मिक जीवन का एक अभिन्न अंग था। ईसाई धर्म के साथ विवेकानंद का व्यक्तिगत संबंध ईसा मसीह और वर्जिन मैरी के प्रति उनकी भक्ति से कहीं आगे तक फैला हुआ था। इसमें ईसाई धर्म का पूरा इतिहास, रोम के शुरुआती चर्च, उनके तपस्वी भिक्षुओं के साथ मध्ययुगीन मठ, यूरोपीय चर्चों की गोथिक वास्तुकला, कैथोलिक मास और संस्कार की सुंदरता, कैथोलिक संतों के बीच आध्यात्मिक दिग्गज, आम आदमी और पुजारी, नौसिखिए और भिक्षु द्वारा आध्यात्मिक खोज की सहस्राब्दी शामिल थी। इनमें से किसी की भी उपस्थिति या याद उनके अंदर तीव्र भावनाओं का प्रवाह या आध्यात्मिक चिंतन की मनोदशा पैदा कर सकती थी।
एक महिला जो अपने धर्म से भिन्न धर्म के नेता, ईसा मसीह के प्रति उनकी भक्ति देखकर आश्चर्यचकित थी, को उन्होंने उत्तर दिया: “मैडम, यदि मैं नासरत के ईसा मसीह के दिनों में फिलिस्तीन में रहता, तो मैं उनके पैर आँसुओं से नहीं, बल्कि अपने हृदय के रक्त से धोता।”
लॉस एंजिल्स के दर्शकों को ‘मसीह संदेशवाहक’ पर दिए गए व्याख्यान में, उन्होंने उस आध्यात्मिक शक्ति की तस्वीर देने की कोशिश की, जो उनके अनुसार ईसा मसीह में प्रकट हुई थी।
उनके मंत्रालय के तीन साल एक संकुचित, संकेन्द्रित युग की तरह थे, जिसे विकसित होने में उन्नीस सौ साल लग गए, और कौन जानता है कि इसमें अभी और कितना समय लगेगा!
आप और मेरे जैसे छोटे लोग बस थोड़ी सी ऊर्जा के प्राप्तकर्ता हैं। कुछ मिनट, कुछ घंटे, ज़्यादा से ज़्यादा कुछ साल, इसे पूरी तरह से खर्च करने के लिए, इसे पूरी तरह से फैलाने के लिए, जैसे कि यह अपनी पूरी ताकत तक फैला हुआ है, और फिर हम हमेशा के लिए चले जाते हैं। लेकिन इस दिग्गज को देखें जो आया; सदियाँ और युग बीत गए, फिर भी दुनिया पर उसने जो ऊर्जा छोड़ी वह अभी तक फैली नहीं है, न ही पूरी तरह से खर्च हुई है। जैसे-जैसे युग बीतते हैं, यह नई ऊर्जा जोड़ता रहता है।
रामकृष्ण ने ईसा मसीह को एक दिव्य अवतार माना था, और जबकि विवेकानंद ऐतिहासिक ईसा को एक प्रबुद्ध आत्मा मानते थे, लेकिन ईसा मसीह में उनका विश्वास एक सर्वशक्तिमान ईश्वर के रूप में उनके जीवन भर उनके साथ रहा और उन्हें सहारा दिया।

हम पहले ही उन परीक्षणों और दुर्भाग्यों को दर्ज कर चुके हैं जिनसे विवेकानंद विश्व धर्म संसद में प्रतिनिधि बनने के अपने प्रयास में गुजरे थे।
संसद शुरू होने से तीन सप्ताह पहले तक, विवेकानंद को यह पता नहीं था कि संसद के आयोजकों से कैसे संपर्क किया जाए, या उन्हें कैसे मनाया जाए कि वे उनकी साख की कमी और प्रतिनिधि के रूप में पंजीकरण की समय सीमा समाप्त होने को नज़रअंदाज़ करें। जैसा कि संन्यासी की आदत थी, उन्होंने सब कुछ ईश्वर की इच्छा पर छोड़ दिया था। थोड़े से पैसे और अपने मिशन को पूरा करने की कोई संभावित संभावना के साथ, उन्होंने अभी भी अपनी रक्षा के लिए ईश्वरीय इच्छा पर भरोसा किया। ”मैं यहाँ मरियम के पुत्र के बच्चों के बीच हूँ, और प्रभु यीशु मेरी मदद करेंगे,” उन्होंने एक शिष्य को लिखा।
ऐसा नहीं है कि विवेकानंद ने अपने कैथोलिक आध्यात्मिक दृष्टिकोण के तहत ईसाई धर्म को अपनाया। ईसाई धर्म ने विवेकानंद के आध्यात्मिक जीवन को आकार देने में भी भूमिका निभाई। हमने देखा कि कैसे उन्होंने पाँच साल तक पैदल और ट्रेन से देश भर की यात्रा की, और केवल वही खाना खाया जो उन्हें भिक्षा के रूप में दिया गया था। उनके पास न तो पैसे थे और न ही कोई सामान। उनके साथ यात्रा करने वाले एकमात्र साथी एक कमंडल, एक चलने वाली छड़ी और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में दो किताबें थीं। एक भगवद गीता थी, दूसरी द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट थी।
‘द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट’ ईसाई रहस्यवाद की एक पुस्तक है, जिसके बारे में माना जाता है कि इसे मध्ययुगीन ईसाई भिक्षु थॉमस ए केम्पिस ने लिखा था। विवेकानंद पर इसका गहरा प्रभाव पड़ा। बारानगर मठ में अपने वर्षों के दौरान, उन्होंने इस पुस्तक का उपयोग संन्यासियों को उनके आध्यात्मिक अभ्यास में अनुसरण करने के लिए निर्देशों के स्रोत के रूप में किया।
लगभग उसी समय, उन्होंने एक बंगाली पत्रिका के लिए इस पुस्तक का बंगाली में अनुवाद किया, जिसका नाम ‘ईशानुसरण’ रखा गया। विवेकानंद के मन पर इस पुस्तक ने जो गहरा प्रभाव छोड़ा, उसका अंदाजा अनुवाद की उनकी प्रस्तावना से लगाया जा सकता है:
‘द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट’ ईसाई जगत की एक बहुमूल्य निधि है। यह महान पुस्तक एक रोमन कैथोलिक भिक्षु द्वारा लिखी गई थी। ‘लिखित’ शायद उचित शब्द नहीं है। यह कहना अधिक उचित होगा कि पुस्तक का प्रत्येक अक्षर उस महान आत्मा के हृदय के रक्त से गहरा अंकित है, जिसने मसीह के प्रेम के लिए अपना सब कुछ त्याग दिया था। वह महान आत्मा जिसके जीवित और ज्वलंत शब्दों ने पिछले चार सौ वर्षों से असंख्य पुरुषों और महिलाओं के हृदय पर ऐसा जादू किया है; जिसका प्रभाव आज भी उतना ही प्रबल है जितना पहले था और आने वाले समय में भी बना रहेगा; जिसकी प्रतिभा और साधना के आगे सैकड़ों मुकुटधारी सिर श्रद्धा से झुक गए हैं; और जिसकी अद्वितीय पवित्रता के आगे ईसाई जगत के विभेदकारी संप्रदाय, जिनका नाम असंख्य है, ने सदियों के अपने मतभेदों को एक समान श्रद्धा में एक समान सिद्धांत के लिए डुबो दिया है – अजीब बात है कि उस महान आत्मा ने इस तरह की पुस्तक पर अपना नाम रखना उचित नहीं समझा। फिर भी इसमें कुछ भी अजीब नहीं है, क्योंकि वह ऐसा क्यों करेगा? क्या यह संभव है कि वह व्यक्ति जिसने सभी सांसारिक खुशियों को पूरी तरह त्याग दिया हो और तुच्छ प्रसिद्धि की इच्छा को गंदगी और मैल समझकर तुच्छ समझा हो – क्या ऐसी आत्मा के लिए उस तुच्छ चीज, मात्र एक लेखक के नाम की परवाह करना संभव है?…
सभी बुद्धिमान व्यक्ति एक जैसा सोचते हैं। इस पुस्तक को पढ़ते समय पाठक को बार-बार भगवद्गीता की प्रतिध्वनि सुनाई देगी। भगवद्गीता की तरह इसमें भी कहा गया है, ‘सभी धर्मों को त्याग दो और मेरा अनुसरण करो।’ विनम्रता की भावना, व्यथित आत्मा की हांफना, दास्य भक्ति की सर्वोत्तम अभिव्यक्ति इस महान पुस्तक की प्रत्येक पंक्ति में अंकित मिलेगी और पाठक का हृदय लेखक के ज्वलंत त्याग, अद्भुत समर्पण और ईश्वर की इच्छा पर निर्भरता की गहरी भावना से गहराई से प्रभावित होगा।
मेरे उन देशवासियों के लिए, जो अंध धर्मांधता के प्रभाव में इस पुस्तक को इसलिए तुच्छ समझना चाहते हैं क्योंकि यह एक ईसाई का कार्य है…सिद्ध पुरुषों (सिद्ध आत्माओं) की शिक्षाओं में प्रमाणिक शक्ति होती है… यदि प्राचीन काल में यवनाचार्य जैसे यूनानी खगोलशास्त्रियों को हमारे आर्य पूर्वजों द्वारा इतना सम्मान दिया जा सकता था, तो यह अविश्वसनीय है कि भक्तों के शेर का यह कार्य मेरे देशवासियों द्वारा सराहा नहीं जा सकेगा।
ऐसा प्रतीत होता है कि विवेकानंद को ईसाई धर्मशास्त्र और चर्च के इतिहास में भी गहरी रुचि थी, ये ऐसे विषय हैं जो अक्सर आम ईसाईयों के लिए भी रहस्यमय होते हैं। आध्यात्मिक ज्ञान की खोज में भारत भर में घूमते हुए, विवेकानंद 1892 के अंत में बेलगाम (आज कर्नाटक में) पहुँचे। वहाँ से उन्होंने गोवा जाने का फैसला किया, जो उस समय एक पुर्तगाली उपनिवेश था, जहाँ पुराने लैटिन ग्रंथ और धार्मिक साहित्य होने की अफवाह थी जो भारत में कहीं और नहीं मिलते थे। बेलगाम के एक मित्र ने गोवा के मडगांव में रहने वाले एक संस्कृत विद्वान से उनका परिचय करवाया। उनके माध्यम से, विवेकानंद एक ईसाई वकील के संपर्क में आए, जो विवेकानंद के ईसाई धर्मग्रंथों में उनके ज्ञान और रुचि से प्रभावित हुए, उन्होंने विवेकानंद के लिए राचोल सेमिनरी में रहने और पुस्तकालय में पांडुलिपियों का अध्ययन करने की व्यवस्था की। राचोल में सेमिनरी की स्थापना सबसे पहले 1610 में जेसुइट्स द्वारा एक कॉलेज के रूप में की गई थी।
अठारहवीं शताब्दी के मध्य में पुर्तगाली अधिकारियों द्वारा गोवा से जेसुइट्स को निष्कासित करने के बाद यह डायोसेसन के हाथों में चला गया और इसे सेमिनरी में बदल दिया गया। विवेकानंद संभवतः लैटिन ग्रंथों में रुचि रखते थे जिन्हें जेसुइट विद्वान पीछे छोड़ गए थे।
उन्होंने पुस्तकालय में पांडुलिपियों को पढ़ने और सेमिनरी में प्रोफेसरों और छात्रों के साथ धर्मशास्त्र पर चर्चा करने में तीन दिन बिताए। उनके प्रवास ने इतना उत्साह पैदा किया कि जल्द ही यह बात फैल गई और पूरे गोवा से पादरी विवेकानंद से मिलने आए और उनके वहां रहने के बाकी समय में उनसे बातचीत की।
राचोल सेमिनरी में स्वामी विवेकानंद की यात्रा को आज भी वहां याद किया जाता है: विवेकानंद का चित्र राचोल पुस्तकालय में प्रमुखता से लगा हुआ है। विवेकानंद के शिकागो भाषण की 125वीं वर्षगांठ पर, राचोल सेमिनरी ने इस घटना की याद में एक व्याख्यान का आयोजन किया।